Definición de filosofía de la religión

1. La filosofía de la religión es la rama de la filosofía que se ocupa de las religiones. Se diferencia de la teología filosófica en que la filosofía de la religión aplica la filosofía a la religión, mientras que la teología aplica los métodos filosóficos a las cuestiones y problemas dentro de una religión. Sin embargo, existe una considerable superposición entre los temas y métodos de las dos disciplinas.
   
   La filosofía de la religión suele investigar cuestiones metafísicas como la naturaleza de la religión, la existencia y la naturaleza de un dios o dioses y la posibilidad de los milagros, cuestiones epistemológicas como el estado y la naturaleza de la fe y de la experiencia religiosa, cuestiones de la posibilidad y la naturaleza o el lenguaje religioso y cuestiones éticas relativas a la relación entre la moral y un dios o dioses.
   
   Los argumentos utilizados en la filosofía de la religión se denominan también teología natural, a diferencia de la teología revelada. No todos los teólogos aceptan la teología natural - sus rechazos se refieren al estatus privilegiado que se da a la razón. Muchos teólogos y creyentes religiosos tienen poco tiempo para la filosofía de la religión, ya que a menudo está más preocupada por el "Dios de los filósofos" que por el Dios que creen que se revela en sus escrituras y tradiciones de fe.
   
   (En lo que sigue, el término "dios" se usará para referirse a "un dios o dioses").
   
   

   La naturaleza de la religión

   
   
   Qué es exactamente contar como una religión y qué no es una pregunta extremadamente difícil, y no se ha dado ninguna respuesta universalmente aceptada. Filósofos como Brian Davies se niegan explícitamente a ofrecer un punto de vista sobre el asunto, otros sólo ofrecen un conjunto de ejemplos paradigmáticos, y algunos tratan de ofrecer una definición más convencional.
   
   
   

   Definiciones de la religión

   
   
   Esta lista de citas da una indicación de la gran variedad de puntos de vista en la literatura filosófica y teológica.
   
   - "La ética se eleva, se enciende, se ilumina con el sentimiento." (Matthew Arnold)
   
   - "La religión es más bien el intento de expresar la realidad completa de la bondad a través de cada aspecto de nuestro ser." (F.H. Bradley)
   
   - "Es innecesario intentar una definición de la religión; el contenido del término se encuentra en la historia de la raza humana y es incapaz de comprimirlo en unas pocas palabras. La creencia religiosa surge de un sentido de la insuficiencia de la razón como medio de relacionar al individuo con sus semejantes y con su universo [...] puede considerarse justamente como una respuesta del individuo a un mentor interior, llámese conciencia o Dios, que es para muchas personas en la actualidad el equivalente de lo que siempre se ha considerado un impulso religioso". (Augustus Hand)
   
   - "Los sentimientos, actos y experiencias de los hombres individuales en su soledad, en la medida en que se aprehenden a sí mismos para estar en relación con lo que pueden considerar lo divino." (William James)
   
   - "La auténtica religión tiene que ver con la pasión, con tener pasión." (Søren Kierkegaard)
   
   - "La religión es la creencia en un Dios siempre vivo, es decir, en una Mente y Voluntad Divina que gobierna el Universo y mantiene relaciones morales con la humanidad." (James Marineau)
   
   - "Un conjunto de creencias, prácticas e instituciones que los hombres han desarrollado en diversas sociedades". (Terence Parsons)
   
   - "Un conjunto de escrúpulos que impiden el libre ejercicio de nuestras facultades." (Salomon Reinach)
   
   - "La religión es el reconocimiento de que todas las cosas son manifestaciones de un poder que trasciende nuestro conocimiento." (Herbert Spencer)
   
   - "Propongo entender por una religión un sistema que ofrece lo que llamaré salvación [...] Entenderé que una religión la ofrece si y sólo si ofrece mucho de lo siguiente: una profunda comprensión de la naturaleza del mundo y del lugar del hombre en él; orientación sobre la forma más valiosa de vivir, y una oportunidad para vivir así; perdón de Dios y reconciliación con él por haber hecho lo que creíamos moralmente incorrecto; y una continuación y profundización de este bienestar en una vida feliz después de la muerte". (Richard Swinburne)
   
   - "La religión es, en verdad, esa disposición o estado mental puro y reverencial que llamamos piedad." (C.P. Tiele)
   
   

   La variedad de religiones

   
   
   Un esquema útil es el proporcionado por Joseph Runzo, que distingue seis enfoques de la cuestión de la pluralidad de las religiones:
   
   Naturalismo: Todas las religiones están equivocadas.
   
   Exclusivismo: Sólo una religión en particular es correcta.
   
   Inclusivismo: Sólo una religión es correcta, pero otras religiones contienen algo de verdad.
   
   Relativismo: La verdad de todas las religiones es relativa a la visión del mundo de sus creyentes (por lo tanto, al menos una, probablemente más, es correcta).
   
   Subjetivismo: Todas las religiones son correctas (o útiles) para sus creyentes.
   
   Pluralismo: Todas las religiones son igualmente correctas en la medida en que son, en cierto sentido, caminos hacia la misma meta (esto puede llegar a ser lo mismo que decir que todas las religiones son igualmente erróneas).
   
   

   Metafísica

   
   
   

   La existencia de Dios

   
   
   

   Argumentos para la existencia de Dios

   
   
   Durante mucho tiempo, la filosofía de la religión se ha preocupado por dar razones para creer en Dios.
   
   Hay una variedad de diferentes argumentos que se dan para creer en Dios, aunque si todavía tienen un papel que desempeñar para convencer a la gente de creer en Dios (en lugar de proporcionar una justificación o defensa de las acusaciones de irracionalidad para alguien que ya acepta la premisa) es algo que los filósofos discuten.
   
   El argumento de la primera causa y los argumentos cosmológicos sostienen que el Universo tuvo un comienzo y por lo tanto necesita una causa - esa causa es Dios. El argumento cosmológico de Kalam es uno desarrollado por los estudiosos islámicos que ha sido revivido por el filósofo cristiano americano William Lane Craig.
   
   Gottfried Leibniz presentó un tipo diferente de argumento cosmológico llamado el argumento de la "dependencia", que argumenta desde la existencia de un cambio en el universo hasta la necesidad de una cadena de causas, y de esto a una Primera Causa, que puede ser igualada con Dios.
   
   Otro enfoque a posteriori es el argumento teleológico que argumenta desde la aparición del diseño en el mundo hasta la necesidad de un diseñador. El más famoso defensor de este argumento es William Paley. Este argumento ha sido abandonado por muchos desde el descubrimiento de la evolución y la selección natural por Charles Darwin, ya que esto proporciona un poderoso mecanismo para que la naturaleza casi se diseñe a sí misma. Dicho esto, en los últimos años, ha habido un resurgimiento de la popularidad de este argumento en forma de diseño inteligente.
   
   El argumento ontológico es un argumento a priori, originalmente dado por San Anselmo de Canterbury. Comienza definiendo a Dios como "aquello que no puede concebirse como algo más grande", y luego argumenta que si uno acepta esta definición y piensa que Dios no existe, entonces puede concebir algo más grande - ya que existir es mejor que no existir, Dios sí existe. Otras versiones han sido producidas por filósofos desde entonces, incluyendo a René Descartes. Otros filósofos han rechazado esto: David Hume y Immanuel Kant rechazan la afirmación de que las cosas pueden "existir necesariamente" - con Kant argumentando que "la existencia no es un predicado". Bertrand Russell afirma que el argumento ontológico tuvo un efecto duradero en la filosofía, siendo retomado por Hegel y sus seguidores.
   
   Otros enfoques para argumentar la existencia de Dios incluyen argumentos de un orden moral absoluto, y de milagros, experiencias cercanas a la muerte y experiencias religiosas. El argumento de un orden moral absoluto tiene su origen en el argumento de Santo Tomás de Aquino de grado - en que los seres humanos varían en bondad, y Dios proporciona un punto de medición para esta variación.
   
   La cuestión de los milagros es una que ejerció David Hume, quien argumentó que es extremadamente difícil aceptar el testimonio de los testigos oculares de los milagros, ya que uno debe preguntarse si es más probable que un testigo ocular de un milagro esté equivocado o engañado o si las leyes naturales del universo han sido suspendidas. Este argumento fue respondido enérgicamente por C. S. Lewis, pero las afirmaciones de milagros siguen siendo consideradas con extremo escepticismo por los no creyentes, a menudo porque se han explicado muchos supuestos milagros (las afirmaciones de los curanderos de la fe y de los obradores de milagros como Peter Popoff, por ejemplo, han sido expuestas por escépticos como James Randi).
   
   Diferentes filósofos a lo largo de los siglos han puesto su propia opinión sobre estos argumentos - miren, por ejemplo, cómo Gottfried Leibniz tomó el argumento ontológico y lo cambió para que encajara con sus principios lógicos (a saber, el Principio de Razón Suficiente).
   
   Blaise Pascal proporcionó argumentos que han llegado a ser conocidos como la apuesta de Pascal que no argumentan tanto por la existencia de Dios como por la creencia en Dios. Argumenta que si crees en Dios y tienes razón, terminas con la vida eterna después de la muerte, mientras que si eres ateo y estás equivocado, terminas con el tormento eterno en el infierno. Un actor racional, entonces, debería intentar creer en Dios, ya que si está equivocado, no está en peor situación que el ateo, pero si tiene razón, está infinitamente mejor.
   
   Los principales tipos de argumentos para la existencia de Dios son:
   
   - El argumento ontológico: los argumentos ontológicos intentan demostrar la existencia necesaria de Dios mostrando que se deriva de un concepto de Dios. Entre sus principales defensores se encuentran Anselmo de Canterbury, René Descartes y Alvin Plantinga; entre sus principales críticos se encuentran Tomás de Aquino e Immanuel Kant.
   
   - El argumento del diseño: los argumentos del diseño intentan mostrar que el mundo exhibe el diseño, y que éste conlleva (o hace más probable) la existencia de un diseñador, que se identifica con dios. Entre sus principales defensores se encuentran Cicerón, William Paley y William Lane Craig; entre sus principales críticos se encuentran David Hume, Immanuel Kant y Quentin Smith.
   
   - El argumento cosmológico
   
   - El argumento de la experiencia
   
   - El argumento de los milagros
   
   Los argumentos menos comunes incluyen:
   
   - El argumento de la moralidad
   
   - El argumento de la conciencia
   
   A lo largo de los siglos se han presentado muchos argumentos a favor de la existencia de Dios. En la mayoría de los casos, la conclusión implica un tipo específico de ser, y este ser se identifica con el dios de una tradición religiosa particular. Así, por ejemplo, la conclusión de las versiones del argumento del diseño suele implicar la existencia de uno o más seres responsables de la complejidad y la estructura del mundo o de la capacidad del mundo para sustentar la vida, como (especialmente) los seres humanos.
   
   Todos los argumentos, excepto uno, parten de un hecho o conjunto de hechos sobre el mundo: que es contingente, que no es caótico, que contiene valores morales, etc. - y argumenta que estos son sólo explicables, o que se explican mejor en términos de un dios. La excepción es el argumento ontológico, que intenta mostrar que la existencia de un dios se deriva de su esencia.
   
   
   

   Argumentos contra la existencia de Dios

   
   
   

   El problema del mal

   
   
   El principal argumento que se plantea contra la existencia de un dios toma la forma de variaciones sobre el problema del mal. No se trata, en sentido estricto, de un argumento en contra de la existencia de un dios, ya que se limita a afirmar que existe una incoherencia entre un conjunto de atributos divinos (que suelen incluir la omnipotencia, la omnisciencia y la benevolencia) y la presencia de imperfecciones (normalmente malvadas) en el mundo. Como el concepto de dios suele tratarse como algo esencialmente completo y unificado, hoever, para muchos creyentes negar uno de los atributos divinos es negarlos todos; al negar la omnipotencia de dios, por ejemplo, se estaría negando la existencia de dios (pues nada podría ser dios y no omnipotente). De la misma manera, cualquier argumento que suponga un desafío a uno o más de los atributos divinos podría considerarse un argumento contra la existencia de Dios; sin embargo, tradicionalmente sólo se trata de esta manera el problema del mal.
   
   
   

   La presunción estratónica

   
   
   La "presunción estratónica" (llamada por el filósofo inglés Antony Flew en honor a Estrato de Lámpara) es una aplicación especial de la Navaja de Ockham. Es la afirmación de que en la explicación del mundo sólo se debe invocar a las entidades cuya existencia es necesaria para esa explicación. Así, el ateo estratónico argumenta que, como la existencia de un dios no es necesaria para explicar la existencia y la naturaleza del mundo, no debemos creer en dios.
   
   James Rachels, en su documento "God and Human Attitudes" (Religious Studies 7, 1971, págs. 325 a 237), ofrece una disfutación moral de la existencia de Dios. Argumenta que si hubiera un dios sería necesariamente -y de manera única- un ser digno de ser adorado. Sin embargo, nada podría ser un ser digno de culto, porque el culto exige el abandono del papel del adorador como agente moral autónomo. Por lo tanto, no puede haber un dios.
   
   
   

   El argumento ontológico

   
   
   En "¿Se puede refutar la existencia de Dios?" (Mind April 1948) J.N. Findlay argumenta que un concepto adecuado de dios tendría que implicar la necesaria existencia de tal ser (ya que dios no podría existir accidentalmente). Sin embargo, nada puede existir por necesidad lógica, ya que la necesidad es una relación entre proposiciones. Por lo tanto, Dios no puede existir.
   
   
   

   La naturaleza de Dios

   
   
   Dada la gran variedad de conceptos de lo que es ser un dios, la gama de cualidades atribuidas a los dioses es muy amplia. Por lo tanto, lo que sigue es una breve introducción a las cualidades más frecuentemente atribuidas por las principales religiones.
   
   
   

   Atributos divinos

   
   
   Otra área de estudio en la filosofía de la religión es la compatibilidad de los diversos atributos que los teístas reclaman de Dios. Esto se suele describir con la terminología de omnimax: omnisciencia, omnibenevolencia y omnipotencia, así como inmutabilidad, impasibilidad y perfección.
   
   La dificultad de combinar estos atributos es algo que se remonta a la antigua Grecia. David Hume traduce a Epicuro sobre los atributos divinos:
   
   Si Dios está dispuesto a prevenir el mal, pero no es capaz de hacerlo, entonces no es omnipotente. Si es capaz, pero no está dispuesto, entonces es maligno. Si es capaz y está dispuesto, entonces ¿de dónde viene el mal? Si no es capaz ni está dispuesto, entonces ¿por qué llamarlo Dios? Los tres problemas principales que se sugieren con respecto a la combinación de los atributos divinos son el problema del libre albedrío, el problema del mal y la cuestión de si Dios puede o no hacer algo imposible (si no puede, entonces seguramente eso significa que no es omnipotente). La cita anterior demuestra que da un buen resumen del problema del mal. Los intentos de responder al problema del mal se conocen como teodicea, y hay una variedad de teodicea diferentes en uso. La teodicea del libre albedrío originada con San Agustín dice que Dios permite que ocurra el sufrimiento, ya que es una forma de permitir que los seres humanos tengan libre albedrío - la prevención del sufrimiento afectaría significativamente al libre albedrío de los seres humanos. La teodicea del alma o teodicea irenea de John Hick y otros dice que el mal está permitido en el mundo porque permite a las personas una oportunidad de superarse en respuesta a él.
   
   El problema del libre albedrío es simplemente este: si Dios sabe absolutamente todo lo que ocurre en el Universo, eso incluye el conocimiento de las cosas que van a ocurrir en el futuro. ¿No interfiere esto con el libre albedrío de los seres humanos?
   
   
   

   Espacio y tiempo

   
   
   - Eternidad
   - Sempiternidad
   
   
   

   Epistemología

   
   
   

   Fe, conocimiento y creencia

   
   
   Un tema central en la filosofía de la religión es la naturaleza de la relación entre la fe y la razón: ¿cuál es el alcance del papel de la razón en un marco religioso?
   
   
   

   Un fuerte racionalismo

   
   
   Los racionalistas fuertes sostienen que un sistema de creencias religiosas debería ser demostrable. El matemático inglés William K. Clifford argumentó que la religión debe basarse en razones buenas y válidas y que es "incorrecto siempre, en todas partes y para cualquier persona, creer algo sobre una evidencia insuficiente"
   
   
   

   Racionalismo crítico

   
   
   Los racionalistas críticos sostienen que un sistema de creencias religiosas, aunque no se pueda probar, debe ser racionalmente criticado y evaluado.
   
   
   

   Fideísmo

   
   
   Los fideistas sostienen que los sistemas de creencias religiosas no deben ser sometidos a una evaluación racional.
   
   
   

   Moralidad y religión

   
   
   

   Dilema de Eutifrón

   
   
   El dilema de Eutifrón se encuentra en el diálogo de Platón Eutifrón, en el que Sócrates le pregunta a Eutifrón: "¿Es el piadoso amado por los dioses porque es piadoso, o es piadoso porque es amado por los dioses?" En términos religiosos modernos más estándar, esto se suele transformar en: "¿Es lo que es moral ordenado por Dios (o los dioses) porque es moral, o es moral porque es querido por Dios (o los dioses)?" El dilema se ha discutido en la filosofía y la teología durante unos 2.500 años, y sigue siendo una cuestión central en los debates sobre la relación entre la religión y la moral.
   
   
   

   Realismo y anti-realismo

   
   
   Tras las investigaciones filosóficas de Wittgenstein y en reacción al positivismo lógico de A. J. Ayer y el Círculo de Viena, algunos filósofos y teólogos asumieron la nueva visión del lenguaje de Wittgenstein y reinterpretaron la creencia religiosa como "no realista" o "antirrealista". Es decir, el lenguaje sobre Dios no es una realidad metafísica sino un "juego de lenguaje" dentro de un marco o forma de vida específicamente religiosa.
   
   Los enfoques no realistas de la creencia religiosa interpretarían una declaración como "Jesús murió en la cruz por nuestros pecados" no en el sentido de que un ser humano llamado Jesús fue crucificado, sino que tiene un significado ético-comunitario derivado de la práctica del modo de vida cristiano. Dios se convierte en un componente dentro de esta forma de vida, existiendo para esa comunidad. "Jesús murió en la cruz por nuestros pecados" se hace realidad para aquellos en la comunidad cristiana.
   
   Este enfoque libera al teísta de un gran número de problemas metafísicos. Sin embargo, está abierto a un número de críticas. La mayoría de las personas religiosas no verían esto como algo representativo de sus creencias - y que el simple hecho de estar en una comunidad de creyentes usando un lenguaje religioso es insatisfactorio comparado con el hecho de mantener las creencias.
   
   Los teólogos y filósofos anti-realistas incluyen a Don Cupitt, Norman Malcolm, D. Z. Phillips y Gareth Moore.
   
   Otro enfoque del lenguaje religioso es el de R. B. Braithwaite y Paul van Buren, que proporcionan un relato revisionista del lenguaje religioso que está en la frontera entre el realismo y el anti-realismo. Braithwaite escribió un ensayo titulado "An Empiricist's View of the Nature of Religious Belief", en el que sostenía que las creencias religiosas no están sujetas a verificación en el sentido ordinario, sino que pueden verificarse como afirmaciones de moralidad y valor: "el significado de una afirmación religiosa viene dado por su uso para expresar la intención del aseverante de seguir una determinada política de comportamiento". Las historias religiosas son entonces expresiones de una verdad moral más profunda, y como un recordatorio de esas verdades.
   
   En los últimos años, el enfoque postestructuralista y deconstruccionista del lenguaje ejemplificado por Jacques Derrida también se ha aplicado al lenguaje y las creencias religiosas por escritores como Don Cupitt y otros.
   
   

   Filosofía feminista de la religión

   
   
   Varios estudiosos feministas - Mary Daly, Sharon Welch, Marjorie Hewitt Suchocki, Sarah Coakley, Pamela Sue Anderson, Sallie McFague, Jane Caputi y otros - han sugerido, siguiendo a Ludwig Feuerbach, que el Dios de los filósofos es una construcción masculina que encarna los valores patriarcales. La omnipotencia y la invencibilidad, dicen, son fantasías de poder masculino, a menudo basadas en imágenes del padre. En su lugar, argumentan, necesitamos reconstruir la filosofía de la religión alrededor de un Dios de amor nutritivo.
   
   Algunas filósofas feministas de la religión también sugieren que el uso de la razón en la filosofía es similarmente masculino y patriarcal. Pamela Sue Anderson escribe:
   
   Para hacer filosofía, al menos en el oeste, las mujeres tuvieron que negar su femineidad para lograr el reconocimiento como sujetos racionales No es necesario decir que esta - y otros componentes de la filosofía feminista de la religión - no ha sido una tesis incontrovertible.
   
   Esto se alinea con un enfoque similar de la religión y la teología: la teología feminista y la teología de la Diosa, y otros enfoques feministas de la filosofía: la ética feminista, la epistemología feminista y así sucesivamente.

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